Dela croyance en l’âme humaine à l’âme à travers les objets. Il existe une philosophie de tradition qui a donné des âmes aux objets. À la fin du XIXème siècle, un anthropologue britannique du nom d’ Edward Burnett Tylor (1832-1917) connu aujourd’hui comme étant le fondateur de l’anthropologie britannique, désigne par le terme «animisme» les religions ObjetsPorte-Bonheur. Nous avons tous des objets de décoration qui entourent notre cadre de vie. Que se soit dans la maison, au bureau ou dans sa voiture, ses objets peuvent avoir une âme et une énergie qui contribuera à notre bien-être. Un objet culte aux vertus protectrices reconnus depuis des siècles permettra de mieux répondre à tes atteintes. Que se soit dans un esprit coutumeset #croyances de #corse : l' #ochju Les differentes #coutumes et #croyances Le visible, l’invisible et le christianisme Dans la conduite Envérité sous les croyances limitantes, caché au fond de notre âme se cache le vrai nous qui lui a envie de sa liberté et qui n’a qu’une envie c’est de réaliser ses rêves. Cependant bien souvent nous nous plaisons à rester dans notre zone de confort. L’Ego n’aimant pas les situations déstabilisantes, il vous ramènera Affirmerqu’une étoile n’a pas d’âme, tout comme affirmer qu’une étoile en a une, et en être convaincu, n’est pas un argument, et ne doit donc avoir aucune influence. Pour résumer ma réponse, en avance de phase : mes convictions agnostiques me poussent à considérer que les planètes et les étoiles n’ont pas d’âmes, mais je suis tout à fait incapable de l’affirmer. Vay Tiền Online Chuyển Khoản Ngay. Bonjour riri ! J'observe juste que dans ma vie Riri, les obsessions naissent des croyances.. ce que j'ai pris pour vrai, les valeurs qui y sont associées.. et s'il y a quoi que ce soit qui viennent déranger ou mettre un trouble.. c'est ce qui fait l'objet chez moi de pensées obsessionnelles. Dieu n'est pas une croyance, donc la réalité est qu'on ne croit pas en Dieu, Dieu c'est l'expression de l'âme, celle de l'Intelligence qui "se connait", si je puis dire.. et dès lors qu'il y a reconnaissance D'Elle, c'est peut-être ce qui peut aussi avoir crée une obsession dans mon mental.. j'en sais rien.. je lance ça comme ça ! ;- j'y vais, c'est l'heure !!! Un Merveilleur Jour à toi ! $🙂 La science se rapproche de plus en plus de l'explication de l'existence de l'âme. Un défi fascinant que l'humanité a tenté de déchiffrer tout au long de son histoire. Nous en parlons au long de notre histoire en tant qu’humains, nous nous sommes demandés si l’âme existe. C’est une question qui a donné lieu à de grandes discussions et à laquelle différentes disciplines ont tenté de répondre à différentes cet article, nous passons en revue le paradigme scientifique, la tradition et les défis qui se présentent aujourd’hui. Nous vous parlons aussi de la fascinante théorie du biocentrisme de Robert chemin ira au-delà du spirituel. Certes, au fil des années, différentes traditions religieuses ont confirmé l’existence de l’âme. Mais quelle est la position de la science ? Comment cette question est-elle abordée aujourd’hui ? Nous en parlons existe-t-elle ? Les croyances à ce sujetL’idée de l’existence de l’âme est associée aux croyances selon lesquelles la vie continue après la mort. Cette idée d’âme est liée à la conviction d’une vie future. En outre, on pense également que l’âme est un guide par lequel nous pensons et ressentons et qu’elle se différencie du conception de l’âme varie en fonction du contexte, de la religion et de la discipline qui en parle. Pendant plusieurs années, ce sont les religions, parce qu’elles sont liées à la dimension spirituelle, qui ont été chargées d’expliquer son ou non au spirituel, l’idée de l’âme est inférée, arguant que les preuves de son existence sont les mystères associés à la naissance, à la mort, aux différents états de conscience, à la mémoire et à l’imagination. Il est ainsi suggéré que l’âme est comme une sorte de force vitale ou d’ scientifique et existence de l’âmeSelon Thomas Kuhn, philosophe et historien des sciences, un paradigme scientifique est l’ensemble des réalisations de ce type qui sont universellement reconnues. En plus de générer des modèles de solutions et de problèmes dans la communauté scientifique, les paradigmes font l’objet de paradigme scientifique actuel ne reconnaît généralement pas la dimension spirituelle. Au contraire, il souligne qu’il n’y a pas besoin d’âme et nous explique la vie à travers des équations l’activité du carbone, l’activité des protéines, etc..Tandis que la religion explique l’existence de l’âme du point de vue spirituel en l’associant au transcendant et à l’incorporel, la science, si elle la conçoit, l’associe à la matière. Autrement dit, l’âme est soit un synonyme de l’esprit dans une vision poétique ou bien réduite au concept de cognition et de en question les théories scientifiques actuellesBien que les neurosciences aient fait de grands progrès pour expliquer le fonctionnement de notre système nerveux et la raison des expériences subjectives, cette question reste encore un mystère. Le problème de l’existence ou non de l’âme est lié à la compréhension de la nature du différentes théories ont commencé à remettre en question le paradigme scientifique. Notamment, la Lanza, un scientifique américain, a suggéré la théorie du biocentrisme. Dans cette théorie, il considère que la vie et la biologie sont essentielles pour l’être, la réalité et le affirme alors que la conscience crée l’univers et non l’inverse. Ainsi, il n’ignore pas l’approche physico-chimique de l’explication des affaires de l’être, mais accorde une plus grande importance à la biocentrisme met l’accent sur les questions difficiles au sujet de la nature humaine. “L’âme existe-t-elle ?”, “Y a-t-il quelque chose au-delà du temps ?” sont des questions posées par le nouvelle vision de l’être, du cosmos et de la réalité, croit que la vie va au-delà des atomes et des particules. Cela expliquerait certains phénomènes comme l’intrication quantique et le principe d’ auteurs soulignent que l’étrangeté quantique se produit dans le monde à l’échelle humaine. C’est ce que suggèrent, par exemple, Gerlich et al 2011 dans leur article “Interférence quantique de grandes molécules organiques.”Pour d’autres branches de la connaissance scientifique, l’espace et le temps sont des outils de l’esprit et ils les associent à l’existence. Il s’agit d’un défi qui nous éloigne de l’intuition classique et qui suggère qu’une partie de l’esprit ou de l’âme est immortelle et existe alors en dehors de ces somme, certaines branches de la science reconnaissent l’âme grâce aux nouvelles découvertes qui rendent compte de la nature d’être associé au temps et à l’espace. Certaines véhiculent une vision poétique de l’âme, d’autres la réduisent à la cognition. Et encore d’autres continuent de nier son pourrait vous intéresser ... Annonce Depositphotos âme perdue Les âmes perdues sont des personnes qui sont spirituellement confuses. Pour une raison inconnue, ces personnes ont bloqué le guide intuitif qui provient de leur soi supérieur. En faisant cela, elles se sont également déconnectées du sentiment de l’amour infini de l’univers, et cela conduit à la lutte, à la colère et à la tristesse. Par conséquent , la vie d’une âme perdue est très difficile. Si vous travaillez actuellement pour élever votre vibration et que vous suivez votre voie la plus élevée, vous trouverez sans doute qu’il est difficile d’interagir avec les âmes perdues. Ces personnes peuvent être très frustrantes car elles émettent une énergie vibratoire plus faible, et la façon dont elles interagissent avec les autres peut être rebutante. Annonce Cependant, si nous voulons aider ces personnes, nous devons agir avec sympathie, et non avec colère et hostilité. Les âmes perdues ont besoin d’un amour inconditionnel car elles en manquent cruellement. Même si cela peut parfois être difficile, l’amour et l’acceptation sont vraiment les seules choses que nous puissions offrir pour aider ceux qui se sont égarés. Alors, voici trois symptômes d’une âme perdue, et la meilleure façon pour nous de réagir afin de les aider 1. Une attitude défensive Une âme dite perdue est une personne qui fonctionne à partir de son ego, pas de son soi supérieur. Comme les âmes perdues sont en grande partie axées sur l’ego, elles ressentent souvent le besoin de défendre leurs positions et affirment qu’elles ont toujours raison, et savent toujours tout mieux que les autres. Même quand on donne des conseils amicaux qui aideront réellement une âme perdue, celle-ci la rejettera immédiatement avec un Oui, mais » suivi d’une liste de raisons pour lesquelles elle croit que ces conseils ne fonctionneront pas pour elle. Votre meilleure réaction face à cette attitude défensive ? Acceptez. Ne vous engagez pas dans une discussion avec une âme perdue, même si vous sentez que vos conseils sont exactement ce dont elle a besoin. Rappelez-vous, les âmes perdues bloquent leur guidance intérieure, de sorte qu’elles bloqueront très probablement les conseils bénéfiques qu’on leur donne. Le mieux que vous puissiez faire est de donner vos conseils, puis de prendre du recul par rapport à cette discussion et parler d’autre chose. Étonnamment, quand je l’ai fait dans le passé, j’ai remarqué que beaucoup de ces personnes m’ont ensuite dit Je me souviens quand tu m’as conseillé de faire ceci ou cela, c’était vraiment de bons conseils ! ». Le truc avec les âmes perdues, c’est qu’elles n’aiment pas qu’on blesse leur ego, donc si vous ne contestez pas leurs réfutations, elles sont beaucoup plus susceptibles d’écouter vos conseils bien intentionnés car elles ne se sentent pas menacées par votre approche. 2 L’étroitesse d’esprit Souvent, les âmes perdues ne seront pas intéressées par les gens qui ne pensent pas comme elles. Encore une fois, le soi supérieur est l’amour inconditionnel, et l’acceptation de tout. Si quelqu’un bloque l’amour inconditionnel de leur soi supérieur, elles seront incapables d’offrir un amour inconditionnel aux autres. Par conséquent, elles ne donneront leur amour » qu’aux personnes qui se comportent d’une façon que leur ego approuve. Pour cette raison, les âmes perdues que vous rencontrerez seront souvent des personnes qui sont intolérantes aux autres religions, sectaires, racistes, homophobes ou misogynes. La meilleure façon de réagir ? Si ce qu’elle dit est intolérable ou abusif envers les autres, dites-lui très gentiment que cela vous dérange quand elle dit ce genre de choses puis parlez d’autre chose. Rappelez-vous, essayer de discuter avec une âme perdue est toujours une perte de temps. Donnez votre opinion puis passez à autre chose. Si vous ne la contredisez pas, vous aurez plus de chance de vous faire entendre. Annonce 3 Elles répètent les mêmes erreurs, encore et encore On peut tous répéter les mêmes erreurs plusieurs fois pour en tirer une leçon dans la vie, mais avec une âme perdue, le schéma se répète à l’infini. On peut souvent voir une âme qui est perdue passer d’un conjoint violent à un autre, être brisée de façon chronique, ou même être arrêtée et incarcérée à plusieurs reprises. Soyons clairs, personne n’est parfait, tout le monde peut faire des erreurs. Cependant, les erreurs répétés des âmes perdues sont très douloureuses et elles peuvent passer leur vie dans la tristesse. Votre réaction ? Sachez, encore une fois, qu’une âme perdue a rompu ses liens avec l’amour de l’univers, par conséquent, elle ne sait pas comment prendre des décisions fondées sur l’amour-propre. Elle a même oublié comment prendre soin d’elle-même. Ces personnes ne prennent pas de décisions pour essayer de se faire du mal ou de faire du mal à quelqu’un d’autre, mais plutôt parce qu’elles sont devenues aveugles à la guidance de l’univers. En fait, bien souvent, elles prennent de mauvaises décisions parce qu’elles essaient de se distraire ou d’atténuer la douleur du vide qu’elles ressentent en étant spirituellement déconnectées. S’il vous plaît ne les jugez pas, ne les châtiez pas, et ne sous-estimez pas leur combat. Acceptez-les et aimez-les quand même. Ce n’est pas autant que devez les laisser vous entraîner dans leurs tempêtes chaotiques, mais faites-leur savoir que vous êtes là et que vous voulez le meilleur pour elles. Les aimer de loin compte quand même ! Annonce En effet, il peut être très difficile de faire face à une âme perdue. Il peut être très désagréable d’interagir avec elles à cause de l’attitude défensive, l’étroitesse d’esprit, et l’automutilation. Cela étant dit, il est bon de rappeler que nous suivons chacun notre voie, et nous avons tous la possibilité de voyager à travers la vie de la façon que nous choisissons. Les âmes perdues choisissent de suivre un chemin étroit et c’est leur choix. Personne ne doit être obligé de penser ou croire en quelque chose contre sa volonté, et si nous voulons avoir la liberté de choisir pour nous-mêmes nous devons laisser les autres faire leurs choix, même si nous sentons que ces choix sont dommageables et blessants. Nous devons parler de nos vérités, mais nous ne devons pas ressentir le besoin de changer les pensées, les croyances et les actions des autres. En fin de compte, tout ce que nous pouvons vraiment faire pour les âmes perdues du monde est de les accepter et de les aimer comme elles sont tout en étant les plus heureux, prospères et en meilleure santé possible. Si nous pouvons briller suffisamment, nous pouvons fournir assez de lumière pour aider une âme perdue à retrouver son chemin. Chapitre 5 Qu’est-​ce que “l’âme”? QUI êtes-​vous? Deux personnes en une seule? Avez-​vous un corps avec un cerveau, un cœur, des yeux, des oreilles, une langue, etc., mais possédez-​vous en même temps au-dedans de vous une personne immatérielle tout à fait distincte de votre organisme de chair et qui s’appelle “l’âme”? Dans cette hypothèse, qu’arrivera-​t-​il quand vous cesserez de vivre? Votre corps seul mourra-​t-​il tandis que votre âme lui survivra? Comment acquérir une certitude à ce sujet? Presque toutes les religions enseignent que chez l’homme toute vie ne s’arrête pas avec la mort. Cette croyance ne s’est pas seulement répandue dans les pays dits chrétiens Europe, Australie, Amérique du Nord et Amérique du Sud, mais encore dans les contrées non chrétiennes d’Asie et d’Afrique. Voici ce qu’on peut lire dans le livre Coutumes funéraires universelles angl. “Les hommes de toutes cultures, ou presque, croient qu’au moment de la mort quelque chose quitte le corps et lui survit.” La croyance à l’immortalité de l’âme imprègne profondément les religions non chrétiennes. Par exemple, le plus vénéré des textes sacrés hindous, La Bhagavad Gita, parle de l’âme comme étant immortelle et trouve dans cette notion une excuse à l’action guerrière. En voici un extrait “Mais périssables sont les corps, — Est-​il révélé, — de l’incarné éternel l’âme, Qui est indestructible et insondable, C’est pourquoi combats, fils de Bharata! Qui le tient pour un tueur, Et qui le croit tué, Sont l’un et l’autre sans intelligence Il ne tue ni n’est tué. Il n’est pas né et jamais ne meurt; Et, étant paru, jamais ne disparaîtra. Non engendré, éternel, immuable, lui, l’ancien, N’est pas tué quand le corps est tué.” — La Bhagavad Gita, II, 18-20. Mais qu’est-​ce que l’âme dont il est ici question? Quelque convaincus qu’ils soient de son immortalité, les hindous ne se font pas cependant une idée très nette de sa nature, comme on peut en juger par cet extrait d’un ouvrage paru sous le titre L’hindouisme angl., de Swami Vivekananda “L’hindou croit que l’âme est un cercle dont la circonférence n’est nulle part, mais dont le centre se trouve dans le corps. La mort exprime simplement le déplacement de ce centre, qui passe d’un corps à un autre. L’âme n’est pas non plus soumise aux conditions de la matière. Dans son essence, l’âme est libre, exempte d’entraves, sainte, pure et parfaite. Or, on ne sait comment, elle se trouve captive de la matière et se pense sous forme de matière.” Et que croient en général les membres des Églises de la chrétienté? Le professeur Cullmann faculté de théologie de l’université de Bâle et de la Sorbonne, à Paris dit ceci “Posez à un chrétien protestant ou catholique, intellectuel ou non, la question suivante qu’enseigne le Nouveau Testament sur le sort individuel de l’homme après la mort, à très peu d’exceptions près vous aurez toujours la même réponse l’immortalité de l’âme.” Quand on les interroge sur la nature de “l’âme”, les membres des Églises dites chrétiennes répondent en termes vagues et obscurs. Leur idée d’une âme immortelle n’est pas plus claire que celle des croyants des religions non chrétiennes. Cela nous amène à poser la question suivante la Bible enseigne-​t-​elle que l’âme est le principe immortel dans l’homme? L’ÂME EST-​ELLE IMMORTELLE? Dans beaucoup de versions bibliques le mot “âme” traduit l’hébreu nèphèsh et le grec psukhê. Voir, par exemple, Ézéchiel 184 et Matthieu 1028 dans la version Segond, la Bible de Darby, et la Bible du cardinal Liénart. Les mêmes termes hébreu et grec ont encore été rendus par “être”, “créature” et “personne”. Même si dans votre Bible tous deux sont invariablement traduits par “âme” comme dans la Traduction du monde nouveau, il ne sera pas inutile de considérer quelques passages qui les contiennent. Cela vous fera voir dans quels sens ces mots étaient entendus par le peuple de Dieu des temps passés et vous permettra de découvrir quelle est la véritable nature de l’âme. Voici en quels termes le premier livre de la Bible nous décrit la création d’Adam “Alors Jéhovah Dieu forma l’homme de la poussière du sol et souffla dans ses narines le souffle de vie, et l’homme devint une âme [nèphèsh] vivante.” Genèse 27. On notera que la Bible ne dit pas que “l’homme reçut une âme”, mais que “l’homme devint une âme vivante”. Et les chrétiens du premier siècle? Enseignaient-​ils une conception différente de l’âme? Nullement. Dans ce qu’on appelle communément aujourd’hui le “Nouveau Testament”, on trouve cité comme vérité établie ce que la Bible dit de la création d’Adam. Voici ce passage “C’est ainsi qu’il est même écrit Le premier homme Adam devint une âme vivante.”’ I Corinthiens 1545. Dans l’original le mot traduit dans ce texte par “âme” est le grec psukhê. Ainsi donc, dans ce verset, le grec psukhê, comme son équivalent hébreu nèphèsh, ne désigne pas quelque esprit invisible qui résiderait dans l’homme, mais bien l’homme lui-​même. C’est donc à juste titre que certains traducteurs de la Bible ont préféré traduire ces termes par “être”, “créature” et “personne” en Genèse 27 et en I Corinthiens 1545. La Bible du Centenaire rend psukhê par “créature animale” en I Corinthiens 1545; la Bible du cardinal Liénart traduit par “être” en Genèse 27 et par “personne” en I Corinthiens 1545. Il est également intéressant de noter que les termes nèphèsh et psukhê s’appliquent aux animaux. À propos de la création des animaux marins et terrestres, voici ce qu’il est dit dans la Bible “Puis Dieu dit Que les eaux pullulent d’un pullulement d’âmes [“êtres”, Bible du cardinal Liénart] vivantes et que des créatures volantes volent au-dessus de la terre!’ ... Et Dieu se mit à créer les grands monstres marins et toute âme vivante qui se meut .... Que la terre produise des âmes vivantes selon leurs espèces animal domestique, et animal qui se meut, et bête sauvage de la terre selon son espèce!’” — Genèse 120-24. Ce n’est pas uniquement dans le premier mais dans tous les livres de l’Écriture que les animaux sont appelés “âmes”. Il est écrit, par exemple “Tu devras prélever sur les hommes de guerre qui sont partis en expédition une âme [nèphèsh] sur cinq cents, tant des humains que du gros bétail, et des ânes, et du petit bétail.” Nombres 3128. “Le juste prend soin de l’âme [nèphèsh] de son animal domestique.” Proverbes 1210. “Toute âme [ psukhê] vivante est morte, oui, les choses qui étaient dans la mer.” — Révélation 163. Ce n’est pas sans raison que le mot “âme” est appliqué à l’animal. Cela concorde avec ce que l’on croit être le sens premier de l’hébreu nèphèsh. On pense, en effet, que le terme vient d’une racine qui signifie “respirer”. Littéralement, donc, une âme est un “respirant”; or les animaux sont bien des “respirants”. Ce sont des créatures vivantes qui respirent. Lorsqu’il s’agit de l’homme, les noms nèphèsh et psukhê sont employés le plus souvent pour exprimer la personne tout entière. On lit dans la Bible que l’âme humaine vient au monde Genèse 4618. Elle mange ou jeûne Lévitique 720; Psaume 3513. Elle pleure et défaille Jérémie 1317; Jonas 27. Une âme peut faire des serments, avoir des désirs et céder à la crainte Lévitique 54; Deutéronome 1220; Actes 243. Quelqu’un peut enlever une âme Deutéronome 247. L’âme peut être prise en chasse et mise aux fers Psaumes 75; 10518. Ne sont-​ce pas là précisément des choses qu’on fait à des individus de chair ou qui sont faites par eux? Ces passages bibliques ne prouvent-​ils pas clairement que l’âme humaine est l’homme tout entier? Nombre d’exégètes du vingtième siècle, tant catholiques que protestants et juifs, ont abouti à la même conclusion. Voici leurs commentaires “Dans le célèbre verset de la Genèse [27] il n’est pas dit, comme on le croit souvent, que l’homme se compose d’un corps et d’une âme; il est dit que Yahweh façonna l’homme, poussière tirée du sol, puis anima la forme inerte en insufflant dans ses narines le souffle de vie, si bien que l’homme devint un être vivant, ce qui est ici l’unique signification de nèphèsh [âme].” — H. Wheeler Robinson du Regent’s Park College, Londres, dans Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft Revue consacrée à l’exégèse de l’Ancien Testament, Vol. 41 1923. “Il ne faut pas considérer l’homme comme ayant une âme il est une âme.” — E. F. Kevan, Recteur du Bible College de Londres, dans The New Bible Commentary 1965, 2e éd., p. 78. “Dans l’A[ncien] T[estament], l’âme n’est pas une partie de l’homme, mais l’homme tout entier, l’homme en tant qu’être vivant. Pareillement, dans le N[ouveau] T[estament], l’âme désigne la vie humaine la vie du sujet individuel et conscient.” — New Catholic Encyclopedia 1967, Vol. 13, p. 467. “Il n’est pas dit dans la Bible que nous avons une âme. Le Nèfesch’ est la personne elle-​même, son besoin de nourriture, le sang qui coule dans ses veines, tout son être.” — Dr H. M. Orlinsky de l’Hebrew Union College, cité dans le New York Times du 12 octobre 1962. Cela vous paraît-​il étonnant que des exégètes de diverses confessions affirment maintenant que l’âme est l’homme lui-​même? Vous a-​t-​on enseigné cela? Ou bien vous a-​t-​on appris que l’âme est la partie immortelle de l’homme? Quel effet cette doctrine a-​t-​elle alors eu sur vous? Vous êtes-​vous senti poussé à donner, à des fins religieuses, un argent qui vous aurait été fort utile pour subvenir à vos besoins? Se pourrait-​il que sur ce point votre Église ait manqué à la vérité? Qui a raison L’église ou ses exégètes? Si les commentateurs de la Bible ont raison quand ils affirment que l’âme est la personne tout entière, y compris son corps de chair, il faut s’attendre à ce que la Bible dise, elle aussi, que l’âme est mortelle. Le dit-​elle vraiment? Oui. On lit dans la Bible qu’une âme peut être préservée’, délivrée’, sauvée’ de la mort Psaumes 7850; 1168; Jacques 520. On y lit encore ceci “Ne frappons pas mortellement son âme.” Genèse 3721. “L’homicide qui frappe à mort une âme involontairement devra s’y enfuir.” Nombres 3511. “Leur âme mourra dans la jeunesse.” Job 3614. “L’âme qui pèche — elle, elle mourra.” — Ézéchiel 184, 20. Mais se peut-​il que, dans certains passages bibliques du moins, les mots originaux traduits par “âme” désignent quelque chose qui quitte le corps au moment de la mort et qui est immortel? Que penser des textes que voici “Comme son âme sortait car elle mourut, ... elle l’appela du nom de Ben-Oni.” Genèse 3518. “Mon Dieu, s’il te plaît, fais que l’âme de cet enfant revienne au-dedans de lui!” I Rois 1721. “Cessez de pousser des clameurs, car son âme est en lui.” Actes 2010. N’avons-​nous pas là une indication que l’âme est quelque chose qui existe indépendamment du corps? Comment comprendre ces passages? Un autre texte, Job 3322, composé sous une forme poétique, va nous en faciliter l’intelligence. En effet, dans ce texte, “âme” et “vie” sont mis en parallèle, comme synonymes, si bien qu’on peut les substituer l’un à l’autre sans pour autant altérer la signification du verset. Nous citons “Son âme s’approche de la fosse et sa vie de ceux qui infligent la mort.” Ainsi donc, comme on peut le constater par le parallèle établi dans ce verset, le mot “âme” désigne quelquefois la vie de la personne et le départ de l’âme doit donc s’entendre dans le sens de cessation de la vie de l’individu. Par exemple, quelqu’un dira que son chien “a perdu la vie” en se faisant écraser par un camion. Que veut-​il dire par là? Que la vie de l’animal a quitté le corps et subsiste toujours? Non, évidemment. Il a recouru à une image pour signifier que son chien est mort. D’un homme aussi on peut dire qu’il “a perdu la vie”. Mais on n’entend pas par là que sa vie existe indépendamment du corps. De même, “perdre son âme”, c’est “perdre sa vie d’âme”. L’expression n’emporte aucune idée de survie après la mort, comme le reconnaît un dictionnaire biblique The Interpreter’s Dictionary of the Bible “Dans le départ’ du nèphèsh [âme] il faut voir une image, car le nèphèsh ne continue pas d’exister indépendamment du corps, mais meurt avec lui Nombres 3119; Juges 1630; Ézéchiel 1319. Aucun texte biblique ne permet d’affirmer que l’âme’ est séparée du corps au moment de la mort.” ORIGINE DE LA CROYANCE Ainsi, selon la Bible, l’homme n’a pas une âme immortelle, mais il est une âme. Mais comment la croyance à l’immortalité de l’âme s’est-​elle glissée dans les doctrines des Églises de la chrétienté? Aujourd’hui on reconnaît ouvertement que l’infiltration s’est faite sous l’influence de la philosophie grecque. Voici ce qu’écrit le professeur Douglas T. Holden dans son livre La mort ne dominera plus angl. “La théologie chrétienne est à ce point imprégnée de philosophie grecque qu’elle a produit des individus dont la pensée est grecque pour les neuf dixièmes et chrétienne pour le dixième restant.” Dans son numéro du 15 janvier 1971 la revue catholique Commonweal admet que l’immortalité de l’âme est une notion que “les anciens Juifs et les premiers chrétiens héritèrent d’Athènes”. Qui est responsable de cette imprégnation de la pensée chrétienne par la philosophie grecque? N’est-​ce pas le clergé? Ce ne sont certes pas ses ouailles qui ont introduit une doctrine que les exégètes, comme on vient de le voir, récusent maintenant comme étant contraire à l’Écriture. Mais de qui les Grecs tenaient-​ils leur croyance? Comme on l’a déjà dit, tout concourt à prouver que les conceptions religieuses des Grecs et des autres peuples ont subi l’influence babylonienne. Au sujet des croyances babyloniennes relatives à l’âme, voici ce qu’il est dit dans l’International Standard Bible Encyclopœdia “On croyait qu’après la mort les âmes des hommes leur survivaient. ... Les Babyloniens ... offraient souvent au mort des objets susceptibles de lui être utiles dans sa vie future. ... Dans le monde futur, des distinctions semblaient s’être établies entre les morts. Ceux qui étaient tombés sur le champ de bataille paraissaient être l’objet de faveurs particulières. On leur donnait à boire de l’eau fraîche, tandis que ceux qui n’avaient pas de postérité pour déposer des offrandes sur leurs tombes enduraient de multiples et douloureuses privations.” Les Grecs pouvaient fort bien tenir de Babylone leurs notions sur l’immortalité de l’âme, notions sur lesquelles discoururent les philosophes grecs. Le même phénomène semble s’être produit pour les religions non chrétiennes qui existent encore de nos jours. Il suffit, pour s’en convaincre, de confronter l’ancienne civilisation de la vallée de l’Indus, fief de l’hindouisme, avec celle de la Mésopotamie, pour s’apercevoir qu’elles ont des traits communs. Ainsi, tels édifices religieux de cette antique civilisation s’apparentent aux ziggourats, ou tours à étages, de la civilisation mésopotamienne, et tels signes pictographiques ressemblent à ceux de l’ancienne Mésopotamie. Se fondant sur les résultats de ses recherches, le célèbre assyriologue Samuel N. Kramer pense que la vallée de l’Indus fut occupée par un peuple qui avait fui la Mésopotamie à l’époque où cette région passa sous la domination des Sumériens. On voit sans peine de qui l’hindouisme tient sa croyance à l’immortalité de l’âme. Ainsi donc, tout désigne l’antique Babylone comme la cité d’où la croyance à l’immortalité de l’âme s’est répandue jusqu’aux extrémités de la terre. Or c’est précisément là, à Babylone, que, d’après la Bible, il s’est produit une révolte contre Dieu. Ce fait à lui seul est une raison suffisante pour considérer avec les plus grandes réserves la doctrine de l’immortalité de l’âme. Et n’oublions pas, comme on l’a vu plus haut, que cette croyance est en conflit avec ce que dit la Bible. D’autre part, la croyance à l’immortalité de l’âme ne contredit-​elle pas ce que vous avez pu observer vous-​même? Par exemple, que se passe-​t-​il quand quelqu’un s’évanouit ou se trouve sous l’effet d’un anesthésique? Si son âme est réellement une substance distincte du corps et capable d’exercer des opérations intellectuelles indépendamment de l’organisme, de sorte que pas même la mort n’a de prise sur son existence et ses fonctions, comment expliquer que pendant tout le temps que dure l’évanouissement ou le sommeil de l’individu, celui-ci n’a conscience de rien? Pourquoi, à son réveil, faut-​il tout lui raconter? Si après la mort son “âme” doit voir et entendre, si elle doit penser et éprouver des sentiments, pourquoi une chose bien moins grave que la mort, comme une syncope ou un sommeil provoqué, arrête-​t-​elle toutes ces fonctions? Enfin, un cadavre d’homme ou d’animal se dissout et retourne aux éléments du sol. Sur le chapitre de la mort, donc, on n’a aucun indice d’une survivance de l’âme. EFFETS DE LA DOCTRINE DE L’IMMORTALITÉ DE L’ÂME Les croyances relatives à l’âme ne sont pas sans influer sur les comportements. En temps de guerre, la doctrine de l’immortalité de l’âme a servi à vaincre les réticences des consciences. Les chefs religieux ont fait croire que ce n’était pas chose trop grave de tuer son prochain, puisque après tout il ne mourrait pas vraiment. Ne dit-​on pas que ceux qui meurent sur le champ de bataille vont au ciel? À ce propos, voici ce qu’on a pu lire dans le New York Times du 11 septembre 1950 “Hier, à la cathédrale St-Patrick, les parents dont les fils avaient été incorporés ou rappelés sous les drapeaux ont entendu un prédicateur leur affirmer que la mort au champ d’honneur fait partie du plan de Dieu pour peupler le royaume des cieux’.” Notons que cette conception ne diffère guère de celle des anciens Babyloniens qui croyaient que ceux qui se faisaient tuer à la guerre s’attiraient des faveurs spéciales. Comme on le voit, toutes ces fables qui déforment la vérité biblique sur la nature de l’âme n’ont pas été sans action sur les comportements. Cela explique en partie le peu de prix qu’on attache à la vie humaine et le sentiment de dépendance que les hommes éprouvent vis-à-vis des grandes religions qui prétendent s’occuper de leur âme. Sachant cela, qu’allez-​vous faire? Il est certain que le vrai Dieu qui est, lui, “le Dieu de vérité” et qui hait le mensonge, ne regarde pas avec faveur quiconque reste attaché à des systèmes qui enseignent de fausses doctrines Psaume 315; Proverbes 616-19; Révélation 218. Voudriez-​vous vraiment appartenir à une religion qui vous trompe? [Illustrations, page 40] CE SONT TOUS DES ÂMES Durkheim propose une explication sociale de la religion. Il analyse donc toutes les religions, des plus simples aux plus complexes, sur le même plan, et il évacue la question de la véracité des croyances religieuses. Dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse, il se sert de la religion pour comprendre la cohésion de la société et l’influence de celle-ci sur la pensée logique. Les preuves de l’existence de Dieu de Saint-Thomas d’Aquin La religion se définit par la séparation du sacré et du profane. Pour Émile Durkheim, le sentiment religieux se manifeste par cette séparation fondamentale, à partir de laquelle sont marqués certains êtres, objets ou gestes dans une religion donnée. Une religion, écrit le sociologue, est un système solidaire de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, c’est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tous ceux qui y adhèrent » Les Formes élémentaires de la vie religieuse. Durkheim pose donc l’hypothèse que les différentes religions ne se distingueraient que par des différences de degrés, et non de nature. Seule la quantité des choses sacrées varie aux dieux et aux esprits peuvent s’ajouter les éléments les plus divers, tels que les arbres, les sources, les maisons, etc. Les éléments sacrés ne se distinguent pas forcément des profanes par une supériorité de dignité et de pouvoir, mais par l’ hétérogénéité absolue » qu’on leur attribue et qui justifie leur mise à l’écart. Ils constituent dès lors deux mondes radicalement séparés, voire antagonistes, si bien que, d’une part, l’accession au sacré requiert une forme d’initiation pour lever l’interdit qui protège cet univers, et que, d’autre part, la fréquentation du sacré demande d’encadrer la conduite de l’homme par des rites. Le sacré et le profane selon Mircea Eliade La religion est pour Durkheim essentielle à la vie sociale La religion est un phénomène collectif. La société est capable d’éveiller chez ses membres la sensation du divin et d’être pour eux ce qu’un Dieu est pour ses fidèles – de les dominer, d’obtenir leur obéissance et de les tenir en respect. Sa force peut pénétrer l’esprit de l’individu, le vivifier et l’exalter en conférant à certaines idées, à certains événements ou à certains hommes un caractère sacré. Durkheim voit ainsi la naissance du sentiment religieux dans les moments d’effervescence collective, où les individus d’un groupe communient dans une même pensée et dans une même action. Une fois les individus assemblés, décrit le sociologue, il se dégage de leur rapprochement une sorte d’électricité qui les transporte vite à un degré extraordinaire d’exaltation » Les Formes élémentaires de la vie religieuse. Dans les tribus totémiques australiennes, par exemple, des réunions d’une effervescence inouïe, comportant orgies de chants, de cris et de danses, rapprochent les membres dispersés de la tribu et fait naître chez eux le fantasme de forces extérieures qui les transformeraient. Ces forces sont incarnées dans le totem, animal ou plante, qui représente le clan. Ce phénomène prouve pour Durkheim que l’origine de la religion se situe dans le délire provoqué par la prise de conscience de la puissance sociale. Le bouc émissaire selon René Girard La religion est nécessaire à la cohésion sociale. Pour Émile Durkheim, en effet, le sentiment religieux n’est rien d’autre que la transfiguration du sentiment d’appartenance à une société, que les rites associés viennent simultanément exprimer et renforcer. Ainsi, les moments d’effervescence collective doivent être rejoués pour maintenir la force de la religion. Tel est le sens de tous les rites ou cérémonies collectifs divers, qu’il s’agisse de mimer la nature induire les phénomènes naturels comme la pluie, d’expier des catastrophes subies par le clan par les rites dits piaculaires », de célébrer un événement, de faire un sacrifice, etc. Sans ces rituels, la cohésion sociale est menacée de dissolution Que l’idée de la société s’éteigne dans les esprits individuels, que les croyances, les traditions, les aspirations de la collectivité cessent d’être senties et partagées par les particuliers, et la société mourra » Les Formes élémentaires de la vie religieuse. Durkheim déduit de la permanence du sentiment religieux dans tous les groupes que la religion est propre à la condition humaine. Dans cette perspective, la disparition du christianisme risque de laisser la collectivité dans un état de désagrégation morale et spirituelle. Le sociologue voit cependant poindre une nouvelle religion, qu’il nomme le culte de l’individu », dont la Révolution française aurait été le premier moment d’effervescence collective. L’opium du peuple selon Marx

croyance que tout objet a une ame